martes, 26 de enero de 2010

"EL MILAGRO DE CANDEAL"


El proyecto desarrollado por Carlinhos Brown en el barrio donde nació, Candeal (Bahía), tiene que ver con la comunidad que vive allí y con la música como forma de expresión, salvación y liberación. Muestra cómo una comunidad negra de Bahía intenta mejorar su vida a través del arte. Se ha convertido en su seña de identidad, lo que les hace vivir. El proyecto promueve en los jóvenes el reconocimiento de su cultura y el valor de la educación como escapatoria a la miseria cotidiana en la que están sumergidos.
Ha conseguido que desaparezca la violencia en el barrio, lo cual se ha convertido en un hecho insólito.
La organización de la comunidad es democrática y se proyecta en asambleas; se reúnen, dialogan, y deciden entre todos qué van ha hacer, es un proceso de interacción ya que existe una comunicación de ida y vuelta. Hay una relación horizontal entre la gente, el acto educativo no consiste en una transmisión de los conocimientos, sino que es el goce de la construcción de un mundo común. Podemos decir que se trata de una pedagogía práctica, que está dispuesta a un cambio constante, a la evolución dinámica y a la reformulación.
A través de la motivación surgida en éstos proyectos, han salido adelantes muchos trabajos comunitarios que benefician al barrio y que mejoran las condiciones de vida.
Gracias a la música, la gente del barrio de Candeal ha recuperado la autoestima y la esperanza de que la realidad puede ser transformada, y conocen el camino de la liberación a través de la humanización.

"Decir que los hombres son personas y como personas son libres y no hacer nada para lograr concretamente que esta afirmación sea objetiva, es una farsa"
Paulo Freire

lunes, 25 de enero de 2010

LAS SIETE MIRADAS DE FREIRE


La pedagogía crítica que nos propone Paulo Freire consiste en una propuesta de enseñanza que intenta ayudar a los estudiantes a cuestionar y desafiar la dominación y las creencias y prácticas que la generan. En otras palabras, es una teoría y práctica (praxis) en la que los estudiantes alcanzan una “Conciencia crítica”.

El maestro trabaja para guiar a los estudiantes a cuestionar las teorías y las prácticas consideradas como represivas (incluyendo aquellas que se dan en la propia escuela), animando a generar respuestas liberadoras tanto a nivel individual como colectivo, que tengan como consecuencia un cambio en las estructuras establecidas.

A menudo el estudiante inicia cuestionándose a sí mismo como miembro de un grupo social (incluyendo religión, identidad nacional, normas culturales o roles establecidos).

Después de alcanzar un punto de revelación, en el que empieza a ver a su sociedad como algo profundamente imperfecto, se le alienta a compartir este conocimiento en un intento de cambiar la naturaleza opresiva de la sociedad.

"No existe educación sin sociedad humana y no existe hombre fuera de ella."

"Las sociedades a las cuales se les niega el diálogo y la comunicación y, en su lugar, se les ofrecen "comunicados", se hacen preponderantemente "mudas"."

"Ahora nadie educa a nadie, así como tampoco nadie se educa a sí mismo, los hombres se educan en comunidad y el mundo es el mediador."

martes, 19 de enero de 2010

¿ACCIONES DEL HOMBRE EN LA TIERRA?



El Cambio Climático es producido por las personas más ricas y sufrido ya por las más pobres.
El cambio climático amenaza a prácticamente todas las economías y ecosistemas del planeta. Pero claramente serán las personas más pobres (del Norte y del Sur) quienes tendrán mayores dificultades para adaptarse.
La deuda climática representa un caso especial de injusticia ambiental, por la que los países industrializados han sobre-explotado el espacio ambiental global, tomándolo de los países no industrializados para acumular riqueza, generando una deuda ecológica.
Más allá, y debido al largo periodo de tiempo que las emisiones permanecen en la atmósfera, el concepto de deuda climática no sólo implica a los países que más han emitido, sino también a las futuras generaciones, pues se verán afectadas por las emisiones de las que no son responsables.
Reducir las emisiones de GEI es posible, pero implica una transformación de las sociedades industrializadas. En esa transformación hay que tener en cuenta las diferentes responsabilidades y capacidades, tanto en una visión Norte-Sur, como dentro de cada comunidad o país.
En la búsqueda de soluciones al cambio climático, los países industrializados deben asumir la responsabilidad de haber provocado la alteración del clima global, y al mismo tiempo prestar la ayuda necesaria y suficiente a los países más empobrecidos atendiendo a las diferentes capacidades.
En concreto, las emisiones en los países del Norte tienen que empezar a reducirse en muy pocos años, cediendo el espacio ambiental a los países empobrecidos, y entrar en una senda de reducción continua de emisiones.

¿Realmente el hombre es responsable de todo lo anteriormente expuesto?

Esto no es más que una opinión personal:

Creo que el hombre si es responsable.
Creo que no amamos la tierra como realmente deberíamos.
Creo que hay mucha política en todo este tema.
Creo que hay muchos intereses personales.
Creo que todos deberíamos aportar nuestro pequeño grano de arena y no culpar siempre al otro de lo que pasa.
Creo que cuando nos dicen hay que reciclar…es muy bueno y te hace mejor persona…no lo dicen de verdad…pues con esto lo único que ahorran es mano de obra, pues siempre se ha reciclado…pero lo hacían profesionales cobrando un sueldo.
Creo que si amaramos a la madre tierra de verdad, no tendrían que concienciarnos de nada, pues viviríamos en armonía con ella.
Una vez me dijo Lama Lobsang, que la tierra era un hotel en el que vivíamos durante un tiempo, pero en ese hotel no había empleados, uno mismo tenía que hacer la cama y limpiar si quería que todo estuviera limpio, pero ese hotel luego seria de nuestros hijos, nietos… y como un hotel que es, si rompemos algo o lo maltratamos, tenemos que pagarlo o en este caso nuestros descendientes pagarían esa deuda…

¿Seriamos capaces de mirar en nuestro interior y analizar cuanto de culpables somos?

lunes, 21 de diciembre de 2009

MUERE LENTAMENTE

Muere lentamente quien no viaja,
quien no lee,
quien no oye música,
quien no encuentra gracia en sí mismo.
Muere lentamente
quien destruye su amor propio,
quien no se deja ayudar.
Muere lentamente
quien se transforma en esclavo del hábito
repitiendo todos los días los mismos
trayectos,
quien no cambia de marca,
no se atreve a cambiar el color de su
vestimenta
o bien no conversa con quien no
conoce.
Muere lentamente
quien evita una pasión y su remolino
de emociones,
justamente estas que regresan el brillo
a los ojos y restauran los corazones
destrozados.
Muere lentamente
quien no gira el volante cuando esta infeliz
con su trabajo, o su amor,
quien no arriesga lo cierto ni lo incierto para ir
detrás de un sueño
quien no se permite, ni siquiera una vez en su vida,
huir de los consejos sensatos...
¡Vive hoy!
¡Arriesga hoy!
¡Hazlo hoy!
¡No te dejes morir lentamente!
¡NO TE IMPIDAS SER FELIZ!


Pablo Neruda




ATENDER A NUESTRO YO INTERIOR


Cuando ignoramos nuestros sentimientos y no encontramos

sentido a lo que hacemos, el alma queda herida y, al final,

acabamos enfermando.

Volver a recuperar el bienestar pasa por dar un espacio a nuestras

emociones, sin juzgarnos; por vivir de acuerdo a nuestros valores

y por fortalecer con amor nuestras relaciones.




miércoles, 16 de diciembre de 2009

¿LIBERTAD O LIBERTINAJE?

Ambos conceptos nos parecen total y absolutamente semejantes, mas la sinonimia no podría ser más lejana a la realidad en este caso.
Recurramos al diccionario de la RAE para intentar arrojar algo de luz sobre el asunto.
Libertad: Facultad natural que tiene el hombre de obrar de una manera o de otra, y de no obrar, por lo que es responsable de sus actos.
Libertinaje: Desenfreno en las obras y en las palabras.
Veamos, partiendo de la base de que moralmente todo ser humano es libre podríamos llegar a la conclusión de que la diferencia esencial entre los términos anteriormente citados está marcada por la ética humana.
¿Qué está bien? ¿Qué está mal? ¿Qué criterio es el correcto? Ésa es la cuestión. Aquí tenemos la frontera entre el bien y el mal, el ying y el yang, la libertad y el libertinaje.
Preguntémonos: ¿Cómo somos de libres? ¿Cuándo dejamos de serlo y nuestro anhelo por la misma se excede y se transforma en libertinaje?
¿Somos esclavos de nuestra propia existencia?

Para mí no hay libertad sin la combinación de la autonomía y la responsabilidad, para mi ser libre es algo más que poder hacer lo que se quiera en cada momento, lo que nos apetece, sin importarnos el resto del mundo, esto no es más que libertinaje en su más pura esencia. Un ser libre verdaderamente lo es cuando es capaz de responsabilizarse de sus propios actos y decisiones, cuando acepta que todo tiene una consecuencia ya sea positiva o negativa, ambas tienen que ser aceptadas por igual. Y al igual que responsable, hay que tener autonomia para ser libre y autonomía quiere decir ser capaz de hacer lo que uno cree que se debe hacer, pero no sólo eso. También significa ser capaz de analizar lo que creemos que debemos hacer y considerar si de verdad debe hacerse o si nos estamos engañando. Somos autónomos cuando somos razonables y consideramos qué debemos hacer con todos los datos a nuestra disposición. Dicho de otro modo: somos verdaderamente autónomos cuando usamos nuestra conciencia moral.
Hay una frase que me gusta mucho “tu libertad termina donde empieza la del otro”

miércoles, 9 de diciembre de 2009

¿Y QUIÉN ES ÉL, EN QUÉ LUGAR SE ENAMORÓ DE TI? PREGÚNTALE...

La mayéutica fue el método socrático por excelencia, un método basado en el diálogo, en la creencia de que el conocimiento se encuentra latente de manera natural en la conciencia y de que es necesario descubrirlo.
La sacerdotisa Diotima decía que el alma de cada hombre está embarazada y quiere dar a luz.

La idea básica del método socrático de enseñanza consiste en que el maestro no inculca al alumno el conocimiento, pues rechaza que su mente sea un receptáculo o cajón vacío en el que se puedan introducir las distintas verdades. En la escuela socrática el discípulo busca el conocimiento a través del diálogo con el maestro.

Pero sin lugar a dudas, si hoy en día hay alguien que practique este método, ese es Jesús Quintero. Es un ejemplo claro y actual de lo que significa la mayéutica. Busca la verdad a través de la incógnita, recurre al silencio como única respuesta cuando por alguna razón se queda sin palabras. Anhela recuperar el poder de la palabra para combatir la “vulgaridad” que, a su juicio, se impone en la televisión.
El caso es que inevitablemente te lleva a la reflexión, sus palabras te envuelven y pone a tus neuronas junto con todas sus conexiones en funcionamiento. Ésta es una respuesta mágica, inquietante. Te preguntas cosas que nunca te habrías imaginado, y encuentras respuesta a muchas otras que creías imposibles de entender. No sé porqué, pero de repente lo ves todo con mucha más claridad, el mundo no te parece tan complicado al ver su profunda complejidad de forma nítida. Inevitable.